□ الحبيب أبو بَكر الهاشمي ♡

2022-05-08 22:33:14 الفيمنيزم و المثلية و الجندرية و الإلحاد الجديد كل هذه الأفكار خرجت من رحم الفلسفة الاسمية التي تقوم علي نفي وجود الكلي الطبيعي في الذهن و الخارج فعندهم ان الذكورية و الانثوية و الزواج و العفة إنما هي اسماء سماها المجتمع الابوي و الا ما فيش حاجة في الخارج او الذهن اسمها ذكر أو أنثى و كل شخص في الخارج يقدر يصنف نفسه اي تصنيف يعني لو شخص ما شاف نفسه كائن فضائي فهو كائن فضائي و طز في اي حقيقة علمية بيولوجية و حتى المفاهيم الأخلاقية زي العفة و العذرية و العرض و الشرف مفاهيم بيصنعها المجتمع لكن مالهاش اي وجود حقيقي او ذهني و لذلك احنا بنفرغها من المعاني الاخلاقية الثابتة و بنعطها معنى جديد و من الممكن لك و لغيرك او مجموعة معينة ان تعطي معاني جديدة للأخلاق.
و لذلك فإن اول قاعدة في العقيدة النسفية :(حقائق الأشياء ثابته و العلم بها متحقق) تنسف هذه السفسطات كلها و هي حصن حصين للمسلم المعاصر من هلوسات و جنون الفلسفات المعاصرة باز کردن / نظر دهید

2022-05-08 11:22:41 يقول الشيخ صهيب حسن الشافعي أن الكثير من الوهابية يدلسون بل ويكذبون ويقولون:
إن الإمام ابن حجرالهيتمي حرم الصلاة في المسجد الذي فيه قبر، وحرم اتخاذ القبر مسجدًا -طبعًا وفق تفسيرهم العقيم-، حيث قال في الزواجر عن اقتراف الكبائر:
(الكبيرة الثالثة والرابعة والخامسة والسادسة والسابعة والثامنة والتسعون: اتخاذ القبور مساجد، وإيقاد السرج عليها، واتخاذها أوثانا، والطواف بها، واستلامها، والصلاة إليها).

فحين يسمع أو يقرأ العامي غير المختصين هذا الكلام، يقول: "نعم بالفعل ابن حجر يقول هذا" فيقع في تدليسهم، والحقيقة أن هذا الذي نقلوه هم مجرد [عنوان] فقط لا يؤدي مرادهم وقصدهم الخبيث، فإننا إذا قرأنا ما تحت هذا العنوان رأينا أن الإمام ابن حجر لا يقصد مقصدهم أصلا، حيث يفسر ويشرح معنى قوله -في العنوان-: (واتخاذ القبور مساجد)، فيقول:

(واتخاذ القبر مسجدًا معناه الصلاة عليه أو إليه...ومن ثم قال أصحابنا: «تحرم الصلاة إلى قبور الأنبياء والأولياء تبركًا وإعظامًا» فاشترطوا شيئين:
- أن يكون قبر معظم.
- وأن يقصد بالصلاة إليه - ومثلها الصلاة عليه- التبرك والإعظام).

فيخفي هؤلاء المدلسون معنى الاتخاذ المحرم المقصود من كلام ابن حجر، والذين يكون بالصلاة إلى القبر أو على القبر بقصد التبرك والإعظام لا مطلقًا، فيتوهمون أنه يقصد نفس المساجد التي هي محل اجتماع المسلمين للصلاة، لكن كلام الإمام يوضح ويطل هذا الفهم الفاسد، حيث فسر اتخاذ القبر مسجدًا [بالفعل] لا [بالمكان] فقال: (معناه الصلاة عليه أو إليه) وليس ذلك فحسب بل لابد من وجود شرطين:
الأول: أن يكون القبر معظمًا.
الثاني: أن يقصد بالصلاة إليه أو عليه التبرك والإعظام، فإن قصد القبلة بقطع النظر عن القبر لم يقع الحكم المذكور. ولا أعلم مسلمًا يقصد قبرًا أو غيره بالصلاة. لذا قال الكردي فيما نقل الشرواني في حواشي التحفة: (وأما إذا لم يوجد ذلك القيد فلا حرمة ولا كراهة لعدم علتها).

ثم من التدليس -أيضا- أن رأي ابن حجر الفقهي لا يؤخذ من كتاب [الزواجر] بل من كتبه الفقهية والإفتائية، وأهمها شرحه على المنهاج المسمى بـ "تحفة المحتاج"، فحين ننظر في التحفة مثلا نجد شرحًا أوسع، وتفريعًا يسقط كذب هؤلاء المدلسين، فيقول أثناء شرحه لمكروهات الصلاة:

((والمقبرة) بتثليث الباء (الطاهرة) لغير الأنبياء صلى الله عليهم وسلم بأن لم يتحقق نبشها أو تحقق وفرش عليها حائل.
(والله أعلم) للخبر السابق مع خبر مسلم «لا تتخذوا القبور مساجد» أي أنهاكم عن ذلك وصح خبر «لا تجلسوا على القبور ولا تصلوا إليها» وعلته محاذاته للنجاسة سواء ما تحته أو أمامه أو بجانبه نص عليه في الأم ومن ثم لم تفترق الكراهة بين المنبوشة بحائل وغيرها ولا بين المقبرة القديمة والجديدة بأن دفن فيها أول ميت بل لو دفن ميت بمسجد كان كذلك وتنتفي الكراهة حيث لا محاذاة وإن كان فيها لبعد الموتى عنه عرفا أما مقبرة الأنبياء فلا تكره الصلاة فيها لأنهم أحياء في قبورهم يصلون فلا نجاسة والنهي عن اتخاذ قبورهم مساجد فتحرم الصلاة إليها لا ينافي ذلك خلافا لمن زعمه لأنه يعتبر هنا قصد استقبالها لتبرك أو نحوه على أن استقبال قبر غيرهم مكروه أيضا كما أفاده خبر «ولا تصلوا إليها» فحينئذ الكراهة لشيئين استقبال القبر ومحاذاة النجاسة، وهذا الثاني منتف عن الأنبياء والأول يقتضي الحرمة فيهم بالقيد الذي ذكرناه لأنه يؤدي إلى الشرك).

وعليه فيجب التفرقة بين الكتب الموجهة للعوام كالزواجر، والكتب الموجهة للعلماء والمختصين كالتحفة وحواشيها، وفائدة التفريق بين ما للعلماء والعوام تظهر في قول الشرواني على التحفة:
(فينبغي لمن يقتدي به أن لا يفعل نحو تقبيل قبور الأولياء في حضور الجهلاء الذين لا يميزون بين التعظيم والتبرك والله أعلم).

والله أعلم. باز کردن / نظر دهید

2022-05-08 10:56:00 الفرق بين الغرض والمعنى:
المعنى: القصد الذي يقع به القول على وجه دون وجه ، والكلام لا يترتب في الإخبار والاستخبار وغير ذلك إلا بالقصد ؛فلو قال قائل : محمد رسول الله ، ويريد محمد بن جعفر ، كان ذلك باطلا ، ولو أراد محمد بن عبد الله كان ذلك حقا، أو قال: زيد في الدار يريد تمثيل النحويين لم يكن مخبرا .
والغرض: هو المقصود بالقول أو الفعل بإضمار مقدمة ولهذا لا يستعمل في الله تعالى تقول: غرضي بهذا الكلام كذا ، أي مقصودي به ، وسمي غرضا تشبيها بالغرض الذي يقصده الرامي بسهمه وهو الهدف وتقول: معنى قول الله كذا؛لأن الغرض هو المقصود ، وليس للقول مقصود
فإن قلت: ليس للقول قصد أيضا ، قلنا : هو مجاز ، والمجاز يلزم موضعه ، ولا يجوز القياس عليه فتقول: غرض قول الله ، كما تقول معنى قول الله قياسا .
والغرض أيضا يقتضي ان يكون بإضمار مقدمة ، والصفة بالإضمار لا يجوز على الله تعالى، ويجوز أن يقال : الغرض: المعتمد الذي يظهر وجه الحاجة إليه ، ولهذا لا يوصف الله به ؛لأن الحاجة لا يلحقه .

حتى كتب فقه اللغة لا تخلو عن فرائد كلامية

المصدر: الفروق لأبي هلال العسكري باز کردن / نظر دهید

2022-05-08 10:55:18 العلم: معرفة الشيء بدليله
أو هو الملكة الراسخة في النفس التي يتم بها إدراك الشيء على حقيقته

المعرفة: هي علم بعين الشيء مفصلا عما سواه ، وهي مأخوذة من عرفان الدار أي: آثارها لذا فالله سبحانه وتعالى لا يوصف بالمعرفة لأنه علمه ليس من تتبع الآثار والأدلة
أو هي الجزم المطابق للحق عن دليل،والدليل إما أن يكون تفصيليا أو إجماليا
إذن فكل معرفة علم ، وليس كل علم معرفة ، وذلك أن لفظ المعرفة يفيد تمييز المعلوم من غيره،ولفظ العلم لا يفيد ذلك إلا بضرب آخر من التخصيص في ذكر المعلوم
الشعور: هو أن يدرك بالمشاعر والحواس
الإدراك: هو الإحساس الذي يدرك بالحاسة
الدراية: قال أبو بكر الزبيري أنها بمعنى الفهم قال: وهي لنفي السهو عما يرد على الإنسان فيدريه أي:يفهمه

#فوائد_لغوية باز کردن / نظر دهید

2022-05-07 11:44:14 ‏عن عبد الملك بن قريب أنه سمعَ أعرابيةً تقول لرجل تخاصِمُه:

”والله لو صُوِّر الجهل لأظلم معه النهار، ولو صُوِّر العقل لأضاء معه الليل، وإنك من أفضلهما معدوم؛ فخَفِ الله، واعلم أن من ورائك حَكَمًا لا يحتاج المدعي عنده إلى إحضار البيِّنة“. باز کردن / نظر دهید

2022-05-06 21:17:32 جدل النهاية ، اسرائيل والزوال .

ان الحديث عن زوال اسرائيل يمثل الايمان التاريخي والديني والسياسي، في الذهنية العامة للمجتمع بكافة أطيافه .
ولكن هل هناك مؤشرات نهاية لدولة اسرائيل .

اولاً: يجب ان نعرف ان الحالة الاسرائيلية ليست حالة استعمارية بل هي حالة احلالية.
الاستعمار: حالة سيطرة لمكسب سياسي او مادي او استراتيجي.
الإحلال: حالة استبدال شعب وإحلال شعب كامل مع تاريخ وهوية وثقافة .
ثانياً: هناك فرق بين مؤشرات الضعف او النهاية
أ) يعيش المجمتع الاسرائيلي حالة ضعف شديدة نتيجة الصراع بين مكونات مجتمع الاستيطاني ( علماني / ديني) مع ( اشكيناز اوروبا/ الفلاشة افريقيا/ الروس/ وغيرهم)
هذه الطبيعة الاستيطانية المختلفة احدثت انقسام شديد في الداخل الاجتماعي الاسرائيلي .
ب) ضعف القيادات السياسية في ادارة هذا الانقسام الاجتماعي وتعزيزة من اجل مكاسب سياسية .

ثانياً : النضال الفلسطيني، تشكل الحالة الفصائلية تطور في سلوكها من جهة تحويل العمل الفصائلي إلى عمل منظم قريب من السلوك النظامي للجيوش وهذه نقطة قوة تحتاج تطوير وتسهم هذه في تضعيف الداخل الاسرائيلي .
لا يمكن الاعتماد على الحالة الشعبية في عملية التحرير ( انتفاضة شعبية/ ثورة شعبية / مقاوم.ة شعبية ) هذه السلوكيات جميعها نسبية التأثير لا تصنع حالة تحرر شامل، لكن الخطأ في تصور ان هذه الامور يمكن ان تصنع عملية تحرير، نتيجة الثورات التحررية التي حصلت في الوطن العربي ( مصر / الجزائر / سوريا) وغيرها لكن تلك حالات استعمارية لا احلالية فلا يمكن تحرير فلسطين بثورة شعبية . كما قلنا يحتاج إلى تطوير الحالة النضالية إلى سلوك جيش نظامي .

ثالثاً : القدرة العسكرية الاسرائيلية بعيدا عن التهويل مازالت قادرة على تنظيم عملها بشكل نظامي وهذا مما يجعلها قادرة على الحفاظ على مساحات الجغرافية السياسية والامنية وان وقعت حالات اختراق .

رابعاً : الواقع العلمي الاسرائيلي مازال يتفوق على الحالة العربية نتيجة دعم الامريكي و الاوروبي، وهذا يخفف من حالة التردي الذاتي داخل المجتمع .
خامساً : واقع المؤسسات الاسرائيلية مازال قوي وهي تحافظ على تنظيم المجتمع من الانهيار .

خامساً: الحديث الاسرائيلي عن نهاية اسرائيل هو خطاب استراتيجي لهم من لحظات التأسيس، لضبط الحالة الشعورية والالتحام الاجتماعي نتيجة الخوف، فهو خطاب استراتيجي مهم في الحفاظ على جبهتم الداخلية .

سادساً: يحافظ نظام الحكم الذاتي الفلسطيني على حالة من التوازن وأشغال المجتمع الفلسطيني بذاته، مما يفتح المجال لمساحات عمل وترميم داخلي للسلوك السياسي والامني الاسرائيلي.
_
لهذا يمكن الحديث عن حالة ضعف كبيرة تعيشها اسرائيل ولكن لم تصل إلى بوادر حالة الانهيار، وكما ان الواقع الفلسطيني ما زال يحتاج سنوات للوصول لحالة النظامي كما يتم في الحالة الفصائلية، وما يتم من حالة انتصار نفسي وجيوب مقاومه هي حالة طبيعية واستمرارها امر طبيعي لشعب تحت اتحلال .

_
اما التنبؤات فهي ارهاصات نفسية لحلم التحرير ولا تخضع لسنن التاريخ والامم والاديان في مراحل الصعود و الانحدار، فزمن المعجزات انتهى .وهي فلسفات نفسية تعبر عن طموحات اجتماعية نفسية لا طموحات عملية وعلمية .

__
موسى معلا باز کردن / نظر دهید

2022-05-06 14:31:47 سيدي الشيخ أبو الهدى اليعقوبي باز کردن / نظر دهید

2022-05-06 14:31:16 قال سيّدي الشيخ محمد أبو الهدى اليعقوبي حفظه الله ونفعنا به:
نكتة في تفسير ﴿إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ قال الله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِیَعۡبُدُونِ﴾ [الذاريات 56]. وعن مجاهدٍ في تفسير ﴿لِيَعْبُدُونِ﴾ قال: أي ليعرفوني. قال محيي السنة الحسين بن مسعود البغوي (-516): "وقال مجاهدٌ: إلا ليعرفوني. وهذا أحسن، لأنه لو لم يخلقهم لم يُعرف وجودُه وتوحيده، دليله: قوله تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [الزخرف: ٨٧]". والسؤال هنا هو: إذا كان معنى ﴿إِلَّا لِیَعۡبُدُونِ﴾ في الآية (إلا ليعرفون)، فلماذا لم تنزل الآية بكلمة (يعرفون) وهي في وزن كلمة (يعبدون) مع اتحادهما في الفاصلة المناسبة لأواخر الآيات؟ والجواب فيما فتح الله تعالى علينا به:
هو أن كلمة (يعبدون) يتجلى فيها وجهٌ من وجوه إعجاز القرآن الكريم، إذ فيها مجاز مرسل علاقته السببية، ولا يمكن أن تحل محلها كلمة (يعرفون) لأن المعنى يختل حينئذ، وشرح هذا الكلام: أن عبادة الله تعالى هي السبب الموصل إلى معرفته، والوسيلةُ المتعينة لذلك، ولا يمكن الوصول إلى معرفة الله تعالى بغير عبادته. فجاءت الآية بإقامة السبب وهو العبادة مقام المسبَّب، وهي المعرفة، لتفيد هذا الحصر. والقرينة المانعة من إرادة المعنى الأصلي للعبادة هي عدم عبادة جميع الإنس والجن لله تعالى، ولذلك تكلف المفسرون الذين لم يأخذوا بقول مجاهد في تفسير الآية، وزاد ابن عباس في قراءة رويت عنه (من المؤمنين) فقرأ: (وما خلقت الجن والإنس من المؤمنين إلا ليعبدون). ولو كانت الآية: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعرفون) لأهمل الناس العبادات، وحاولوا الوصول إلى معرفة الله تعالى بطرق غير العبادة المشروعة. لكن معرفة الله تعالى لا يتوصل إليها إلا بطريق العبادة المشروعة، ولذلك جاءت كلمة ﴿لِیَعۡبُدُونِ﴾ حاصرة طريق المعرفة في العبادة، والعلاقة السببية في المجاز بإقامة السبب مقام المسبَّب، من أكثر علاقات المجاز استعمالًا. من أشهر أمثلتها: قول العرب: (لكَ عليَّ يدٌ) أي نعمةٌ، ولما كانت اليد سببًا في إيصال النعمة حلَّت محلَّها. ومن ذلك قولهم(رعت الماشية الغيث) أي الكلأ، والغيث سبب في ظهوره. ومنه قول جرير:
إذا نزل السماء بأرض قوم
رعيناه وإن كانوا غضابا
وفي البيت مجازان، الأول: تسمية الغيث سماءً، مجاز مرسل علاقته المجاورة، والثاني: موضع الشاهد: الضمير في رعيناه العائد إلى الغيث، وفيه مجاز مرسل علاقته السببية، ومن الأمثلة المشهورة للمجاز المرسل الذي علاقته السببية قوله تعالى: ﴿فَمَنِ ٱعۡتَدَىٰ عَلَیۡكُمۡ فَٱعۡتَدُوا۟ عَلَیۡهِ بِمِثۡلِ مَا ٱعۡتَدَىٰ عَلَیۡكُمۡۚ﴾ [البقرة 184]. سمى جزاء الاعتداء اعتداءً لأنه سبب له، فالاعتداء الأول حقيقة، والثاني مجاز. ونحوه قول عمرو بن كلثوم:
ألا لا يجهلنْ أحدٌ علينا
فنجهلَ فوق جهل الجاهلينا
فالجهل الأول حقيقة والثاني مجاز، وعكس العلاقة السببية: العلاقة المسبَّبية، وهي إقامة المسبب مقام السبب، نحو قول العرب: (أمطرت السماء نباتًا) وإنما تمطر السماء غيثًا ينبت به الزرع. ومن أمثلته في القرآن الكريم: ﴿إِنَّ ٱلَّذِینَ یَأۡكُلُونَ أَمۡوَ ٰ⁠لَ ٱلۡیَتَـٰمَىٰ ظُلۡمًا إِنَّمَا یَأۡكُلُونَ فِی بُطُونِهِمۡ نَارࣰاۖ﴾ [النساء 10]. فالنار مسبَّبة عن غصب مال اليتيم، أو تكون العلاقة الأَوْلَ، أي ما يأكلونه من أموال اليتامى يؤول نارًا نحو ﴿إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا﴾ [يوسف 36]. وفي ﴿یَأۡكُلُونَ﴾ استعارة تصريحية مرشحة بقوله جل وعزَّ: ﴿فِی بُطُونِهِمۡ﴾، وفيما تقدم من تفسير ﴿إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ يتجلى لنا مثال من أمثلة وجوه الإعجاز في القرآن الكريم، حيث لا يمكن أن تحل فيه كلمة محل كلمة، ولا حرف مكان حرف، وصدق الله تعالى إذ يقول: ﴿وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَیۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِیهِ ٱخۡتِلَـٰفࣰا كَثِیرࣰا﴾ [النساء 82]. باز کردن / نظر دهید

2022-05-05 14:23:21 - ومن تَكُن برسول الله نُصرته
إن تلقه الأُسْدُ في آجامها تَجِمِ

ﷺ باز کردن / نظر دهید

2022-05-05 07:42:52 #للتذكير :

المصادقة بين الشاب والفتاة أو العكس واقعيًا أو إلكترونيًا مُجمعٌ على حرمتها في معتمد المذاهب الفقهية الإسلامية :
قال تعالى: ( وإذا سألتموهن متاعا فاسألوهن من وراء حجاب ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن ) [ الأحزاب - 53 ]
وقال تعالى: ( إن اتقيتن فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض وقلن قولا معروفا ) [ الأحزاب - 32 ].

وطبعًا ما هو أشمل وأعمق من ذلك من علاقات فهو محرم،

اقضِ حاجتك في إطار ما يتضمنه الموضع وامضِ في سبيلك. وهذا هو الأصل أن الإحتكاك بين الجنسين يكون بمقدار الضرورة لا أكثر . باز کردن / نظر دهید