تجربه نزدیک به مرگ / ان دی ای

2022-05-26 09:41:02

درس‌هایی از چشمان خانم الیوت

جین الیوت، معلم بچه های کلاس سوم است. سر کلاس حاضر می‌شود و می‌گوید چون رنگ چشم من آبی است، بچه‌های چشم آبی بهتر از چشم قهوه‌ای‌ها هستند. برای چشم قهوه‌ای‌ها گردنبندی نمادین آماده کرده است تا از دور هم معلوم شود که از طبقه‌ای پایین‌تر هستند و باید با آنها به شیوه دیگری رفتار شود. فردا اما ورق بر می‌گردد. خانم الیوت می‌گوید دیروز دروغ گفتم. واقعیت این است که چشم قهوه‌ای‌ها بهتر هستند. گردن آویزها را جابجا کنید...

زمان فیلم 7 دقیقه است و زیرنویس دارد.

برگرفته از کانال TeacherasLLL
#ویدیو

@NDEchanel باز کردن / نظر دهید

2022-05-26 09:41:01

پدری پسرش را برای تعلیمات مذهبی به صومعه‌ای فرستاد. پس از چند سال که پسر به روستای خود بازگشته بود، روزی پدرش از او پرسید: «پس از این همه تعلیمات مذهبی، آیا می‌توانی بگویی چگونه می‌توان درک کرد که خدا در همه چیز وجود دارد؟»
پسر شروع کرد به نقل از متون کتاب مقدس، اما پدرش گفت: «این‌هایی که می‌گویی خیلی پیچیده است، راه ساده‌تری نمی‌دانی؟»
پسر گفت: «پدر من فرد دانشمندی هستم و برای توضیح هر چیزی باید از آموخته‌هایم استفاده کنم.»
پدر آهی کشید و گفت: «من تو را به صومعه فرستادم و فقط پولم را هدر دادم.»
پدر دست پسر را گرفت و او را به آشپزخانه برد. ظرفی را پر از آب کرد و در آن مقداری نمک ریخت. از پسر پرسید که آیا نمک را در آب می بیند؟ پسر هم گفت که بله، نمک‌ها ته ظرف جمع شده است. سپس پدر قاشقی برداشت و آب را هم زد تا نمک‌ها در آب حل شدند. از پسر پرسید: «نمک‌ها را می‌بینی؟»
پسر گفت: «نه، دیگر دیده نمی‌شوند!»
پدر گفت: «کمی از آب بچش.»
پسر گفت: «شور است.»
پدر گفت: «سال‌ها درس خواندی و نمی‌توانی خیلی ساده توضیح بدهی خدا در همه چیز وجود دارد. من ظرف آبی برداشتم و اسم خدا را گذاشتم نمک، و به راحتی این را توضیح دادم که خدا چگونه رد همه چیز وجود دارد طوری که یک بی‌سواد هم بفهمد. پسرم دانشی که تو را از مردم دور می‌کند کنار بگذار و به دنبال دانشی برو که تو را به مردم نزدیک کند.»
منبع: www.yekibood.ir

@NDEchanel باز کردن / نظر دهید

2022-05-25 10:42:01 توضیح بیشتر درباره‌ی رویکرد دکتر پرنیا در مورد خاطره‌ی تجربه‌ی مرگ
احمد بهزادی


در پست قبل, درباره‌ی رویکرد دکتر سام پرنیا در مورد خاطره‌ی تجربه‌ی مرگ (RED) مطالبی را عنوان کردیم. اما به نظرم رسید که طبق برداشت خودم, توضیحاتی را درباره‌ی نکات مبهم احتمالی این رویکرد عنوان کنم:


طبق تعریف تیم دکتر پرنیا, تنها تجربه‌هایی که هنگام ایست قلبی/مرگ بالینی رخ داده باشند را می‌توان «خاطره‌ی تجربه‌ی مرگ» دانست. با این حال, همانطور که در پست قبل نوشتم, این به معنای عدم اهمیت یا غیرمعنوی بودن باقی تجربه‌های نزدیک به مرگ نیست. اگرچه می‌توان نسبت به ارتباط این تجربه‌ها با مرگ ابهام داشت, اما بسیاری از این تجربه‌ها کاملا شبیه REDها هستند و برای تجربه‌گران بسیار معنادار و عمیقند. حتی می‌توان عناصر پارانرمال قابل بررسی را در این تجربه‌ها دید, کما اینکه مشاهدات تایید شده‌ی خارج از بدن در حالت‌هایی به غیر از ایست قلبی نیز وجود دارند. حتی فراتر از این, مدیتیشن, سایکلدلیک‌ها یا رویاها هم می‌توانند باعث تجربه‌هایی معنوی و پارانرمال شوند. این مطالب درمورد تجربه‌های منفی نیز می‌تواند صادق باشد.


اینکه دکتر پرنیا منشاء تجربه‌های منفی را سوءتفسیر بیماران عنوان می‌کند, به این معنا نیست که تمام تجربه‌های منفی فقط ناشی از این مسئله هستند. طبیعتا ممکن است این نوع تجربه‌ها علل مختلفی داشته باشند, کما اینکه خود دکتر پرنیا نیز در کتاب حذف مرگ به این موضوع اشاره می‌کند و از تاثیر احتمالی داروها, مواد و شرایط مختلف می‌نویسد.(این پست) اما به هرحال, واضح است که تجربه‌های منفی دارای ابهامات بسیار بیشتری نسبت به تجربه‌های نزدیک به مرگ (مثبت) یا خاطرات تجربه‌ی مرگ هستند. محققان توافق دارند که سوالات و ابهامات زیادی پیرامون تجربه‌های آزاردهنده وجود دارد و تا کنون منشاء و تبیین دقیقی برای آنها ارائه نشده است. علاوه بر دکتر پرنیا, محققان برجسته‌ای مانند دکتر کنث رینگ و دکتر پیتر فنویک نیز از دسته‌بندی این تجارب تحت عنوان تجربه‌ی نزدیک به مرگ امتناع کرده‌اند. با این حال, همانطور که گفتیم همه‌ی اینها به معنی بی‌اهمیت بودن یا بی‌معنا بودن این تجارب نیست.


اگرچه REDها یا NDEها می‌توانند یکی از شواهد موید حیات پس از مرگ باشند, اما آیا می‌توانند منبع کاملی برای شناخت اتفاقات پس از مرگ هم باشند؟ برای مثال ایست قلبی که می‌توان آن را از نظر پزشکی مرگ دانست, آیا از نظر معنوی هم برابر با مرگ است؟ به عبارت دیگر, آیا کسانی که می‌میرند و از ایست قلبی نجات پیدا نمی‌کنند, تجربه‌ای مشابه با افرادی که احیاء می‌شوند دارند؟ چه بسا وضعیت هوشیاری (روح) در هنگام ایست قلبی, با زمانی که فرد کاملا فوت می‌کند متفاوت باشد. دکتر بروس گریسون در یکی از مقالات خود, این مسئله را به این شکل توضیح می‌دهد:

«ممکن است افرادی که از دم مرگ نجات پیدا کرده‌اند (و تجربه‌ی نزدیک به مرگ داشته‌اند) در قیاس با کسانی که نجات پیدا نکرده و می‌میرند, تجربه‌های کاملا متفاوتی داشته باشند... حتی اگر تجربه‌های افرادی که از دم مرگ نجات پیدا کرده‌اند با افرادی که مرده‌اند مشابهت داشته باشد, ممکن است این تجربه‌گران فقط مراحل اولیه و حتی غیرعادی مرگ را تجربه کرده باشند.» (رفرنس)


@near_death باز کردن / نظر دهید

2022-05-25 09:33:29 رویکرد دکتر سام پرنیا در مورد تجارب مرگ؛ آرئی‌دی در مقابل ان‌دی‌ئی!
احمد بهزادی


دکتر سام پرنیا بارها انتقاد خود را از اصطلاح «تجربه نزدیک به مرگ» بیان کرده است. یکی از دلائل مهم انتقاد او, وقوع بسیاری از این تجربه‌ها حین «ایست قلبی» است؛ دکتر پرنیا می‌گوید کسانی که دچار ایست قلبی شده‌اند, نزدیک به مرگ نبوده‌اند, بلکه (از نظر پزشکی) دقیقا مرگ را تجربه کرده‌اند. دلیل مهم دیگر او این است که این اصطلاح شامل تجربه‌های بسیار متفاوتی می‌شود که به نظر نمی‌رسد همه‌ی آنها پدیده‌ای یکسان باشند. بسیاری از گزارش‌هایی که با عنوان «تجربه نزدیک به مرگ» می‌شنویم در موقعیت‌هایی رخ داده‌اند که هیچ ارتباط روشنی با مرگ نداشته‌اند یا حتی هیچ خطری تجربه‌گر را تهدید نمی‌کرده است.
بنابراین, دکتر پرنیا در کتاب دوم خود با عنوان «حذف مرگ» اصطلاح «تجربه‌ی مرگ واقعی» را برای تجربه‌های ایست قلبی پیشنهاد می‌دهد که البته به نظر می‌رسید بیشتر به منظور انتقاد از اصطلاح تجربه نزدیک به مرگ باشد. (در سال ۲۰۱۹ نیز اصطلاح «تجربه‌ی مرگ متحول کننده» را پیشنهاد داد.)


اما نهایتا دکتر پرنیا, برای تجربه‌های معنوی‌ای که هنگام ایست قلبی (مرگ بالینی) رخ می‌دهند, اصطلاح «خاطره‌ی تجربه‌ی مرگ» (Recalled Experience of Death) یا به اختصار «آرئی‌دی» (RED) را مطرح کرد و هم اکنون از همین اصطلاح در مقالات و اخبار مربوط به تیم تحقیقاتی او استفاده می‌شود.


اصطلاح دقیقی به نظر می‌رسد. از طرفی گویای این مطلب است که این تجربه‌گران (حداقل از نظر پزشکی) مرگ را تجربه کرده‌اند؛ و از طرف دیگر می‌گوید آنچه که تجربه‌گران گزارش می‌دهند چیزی است که به یاد می‌آورند. «خاطرات تجربه‌ی مرگ» (REDs) تجربه‌های متعالی, معنادار, مثبت, آرامش‌بخش و متحول‌کننده‌ای هستند که هنگام ایست قلبی رخ می‌دهند. طبق این رویکرد, اگرچه ممکن است در وضعیت‌هایی به غیر از ایست قلبی, تجربه‌هایی رخ دهند که شباهت‌هایی با «خاطرات تجربه‌ی مرگ» داشته باشند, اما نمی‌توان آنها را آرئی‌دی دانست. (البته به این معنا نیست که این تجارب تجربه‌های معنوی یا مهمی نیستند.) برای مثال, باید توجه داشت که بسیاری از نجات‌یافتگان ایست قلبی, بعد از احیاء تا مدتی بیهوش هستند و ممکن است هنگام بیهوشی دچار تجربه‌هایی شوند که ارتباطی با مرگ ندارند.


طبق رویکرد دکتر پرنیا, تجربه‌های منفی و آزاردهنده, ارتباطی به خاطرات تجربه‌ی مرگ ندارند. برای مثال, در ویدئویی که توسط تیم دکتر پرنیا (Parnia Lab) منتشر شده است, مورد خانمی گزارش می‌شود که گمان می‌کند در حال سوختن در آتش بوده است؛ اما معلوم می‌شود وقتی پرستار داروی این بیمار را تزریق کرده, دارو به زیر پوست این بیمار نفوذ کرده و باعث حس سوختن در او شده است. همچنین دکتر پرنیا در مصاحبه‌ای با شبکه‌ی ABC استرالیا راجع به مواردی می‌گوید که شخص گمان می‌کند تحت شکنجه‌ی موجودات فرازمینی است, اما در واقع این خاطره محصول سوءبرداشت بیمار از فعالیت‌های کادر بیمارستان در زمانی است که او نیمه‌هشیار بوده است. همینطور «خانم دکتر پنی سارتوری» در فصل هفتم کتاب خود با عنوان «The Wisdom of Near death Experiences» به فردی اشاره می‌کند که تجربه‌ی آزاردهنده‌ای را برای او تعریف می‌کند و دکتر سارتوری نیز ابتدائا فکر می‌کند این شخص تجربه‌ای جهنمی داشته‌, اما با بررسی بیشتر متوجه می‌شود این فرد اتفاقات رخ‌داده توسط کادرپزشکی را سوءتفسیر کرده‌ است.



@near_death باز کردن / نظر دهید

2022-05-24 09:41:01 ‌
سیستم قدیمی و کهنۀ دورۀ «حوت» دارد جایش را به سیستم‌ تازه و با‌طراوت «اکواریوس» می‌دهد. دوره‌ای پر از صلح، زیبایی و آگاهی‌. کارمای هیچ دوره‌ای به دوره بعد متتقل نمی‌شود، بنابراین در انتهای هر دوره، تمام حساب‌ها تصفبه و پاک می‌شوند و ارواح از زنجیرهای زنگ‌زدۀ قدیمی رهایی یافته و بی‌زنگار و پاکیزه به دورۀ بعد قدم می‌گذارند.

ما از آخرین نسل‌هایی از دورۀ «حوت» هستیم که تلاش می‌کنیم، با پاک‌کردن کارماهای قدیمی اجدادی، این روند را سرعت ببخشیم، و هزاران هزار روح را از چرخۀ کارماهای قدیمی و فسیل‌شده نجات بخشیم. چشم امید هزاران روح قدیمی به ماست. اگه روزگارمان پر از مشکلات و اتفاقات عجیب و غریب و غیرمنتظره است، یکی از دلایلش همین است؛ پاک کردن کارماهای خانوادگی، اجدادی و گروهی. بی‌شک ارواحی که پذیرفته‌اند که در چنین دورۀ پر آشوبی بر زمین زندگی کنند، ارواح شجاع‌دلی بوده‌اند، به خودتان افتخار کنید!

@NDEchanel
‌ باز کردن / نظر دهید

2022-05-23 14:46:01

سخنرانی پژوهشگر مشهورِ «ان ‌دی‌ئی»، دکتر «سام پرنیا» دربارۀ پژوهش‌هایش در برنامه «oztalk»

با زیرنویس فارسی
منبع: صفحۀ تجربیات نزدیک به مرگ

@NDEchanel
‌ باز کردن / نظر دهید

2022-05-16 09:41:02 دکتر سام پرنیا: مردم تجربه‌های متفاوت بسیاری را تحت عنوان تجربه نزدیک به مرگ دسته‌بندی می‌کنند.

زیرنویس فارسی

دکتر پرنیا در اینجا در سال (2013) درباره‌ی دسته‌بندی تجربه‌های مختلف تحت یک عنوان (تجربه نزدیک به مرگ و تجربه خروج از بدن) صحبت می‌کند و نسبت به این رویکرد انتقاد می‌کند.


@near_death باز کردن / نظر دهید

2022-05-16 08:31:02 مصاحبه‌ی مورگان فریمن با دکتر سام پرنیا؛ تجربه‌ی نزدیک به مرگ و هوشیاری

زیرنویس فارسی

بخشی از قسمت اول مستند the story of god از کانال National Geographic


@near_death باز کردن / نظر دهید

2022-05-14 09:41:02

دوست عزیزی در یک تجربه معنوی و مکاشفه، با برادرشان که تازه فوت کرده بود، ارتباط گرفتند، و در این ارتباط برادر مرحومشان صحبت‌هایی درباره اتفاقات پس از مرگ و ویژگی‌های آن دنیا، با ایشان داشتند که من دو نمونۀ آن را که قابل ذکر است، به شکل مختصر برایتان می‌نویسم.

برادر ایشان تعریف کردند که پس از مرگ وقتی از زمین‌ خارج و وارد جهان پس از مرگ شد، استقبال گرمی از ایشان به عمل آمد و به تعبیر خودشان بر قدمهای ایشان گل ریختند و ایشان را مورد تشویق قرار دادند. علت را که جویا شدند به ایشان گفته شد که به دلیل این است که اعضای بدنت را اهدا کرده‌ای و با این کار جان انسان‌های دیگر را نجات داده‌ای و دعای خانواده و نزدیکان آنها همیشه همراهت است.

نکته دیگری که به نظرم خیلی شنیدنی آمد این است که برادر ایشان وضعیت چند تن از آشنایان فوت‌شده را در آن جهان می‌بیند. از جمله پسری که در کوچه‌شان زندگی می‌کرده و مبتلا به سندرم دان بوده، (همان کسانی که مردم به اشتباه به آنها عقب‌مانده می‌گویند)، این پسرک در همان جوانی می‌میرد. برادر مرحوم دوست من به او می‌گوید یادت هست چقدر مردم او را مسخره و اذیت می‌کردند، او را در این جهان دیدم که جایگاه بسیار والایی دارد و یک روح متعالی محسوب می‌شود.

این موضوع من را به یاد تجربه‌ای انداخت از شخصی به نام «فیبی» که در قسمتی از تجربه‌اش می‌گوید:
فهمیدم که کسانی که ما تمایل به اجتناب از آنها داریم و به آنها بدشانس می‌گوییم مثل: معلولان، بچه‌ها، پیرها، افتاده‌ها، فقرا، ضعیفان، سالخوردگان، افراد زشت، ناهنجار، عجیب‌‌الخلقه‌ها، افراد بدون مقام یا شأن پایین، افراد تحقیرشده، در واقع جزء خوش‌شانس‌ترین‌ها هستند اگر قلب آنها گشوده مانده و قادر باشند زندگیِ که دارند را احساس کنند. این افراد در تجربه خود، به شکل بالقوه بسیار نزدیک‌تر به مبدأ هستند تا کسانی که از نظر مادی موفق و یا دارای مقام بالا می‌باشند. چرا که این‌ افراد مادی، بیشتر ممکن است دچار خودخواهی و غرور شوند، و به شدت هویت خود را در آنچه دارند ببینند و از آنچه واقعا در زندگی اهمیت دارد و آنچه که واقعا هستند بریده باشند. بسیاری از آنان نمی‌‌دانند که وحدتشان با مبدأ بسیار بزرگتر از هرچیزی است که کسی در دنیا بتواند در تملک خود داشته باشد و یا انجام دهد.

دکتر مایکل نیوتن هم در کتابهایش به این موضوع اشاره می‌کند که بسیاری از ارواحی که با بیماری و نقص مادرزادی به دنیا می‌آیند، ارواح پیشرفته‌ای هستند که کاملا آگاهانه این شرایط سخت را انتخاب می‌کنند تا به رشد و تعالی بالاتری برسند.


@NDEchanel باز کردن / نظر دهید

2022-05-14 08:31:02

سخنرانی دکتر جیم تاکر در موزه علم بوستون در 17 سپتامبر 2016، درباره کودکانی که به صورت خود به خود و بدون هیپنوتیزم زندگی قبل خود را به یاد آوردند.

دکتر جیم تاکر در آغاز اشاره ای به تاریخچه بخش مطالعات ادراکی دانشگاه ویرجینیا می کند و درباره تحقیقاتش در این دانشگاه صحبت می کند و سپس با توضیح کلیات موضوع مورد تحقیق خود، ماجرای یک کیس معروف را برای نمونه بازگو می کند.
منبع: @near_death

@NDEchanel باز کردن / نظر دهید